1samuel 22:1-23:29;john 10:1-21;psalm 115:1-18;proverbs 15:18-19 “我實實在在的告訴你們，人進羊圈，不從門進去，倒從別處爬進去，那人就是賊，就是強盜。從門進去的，才是羊的牧人。看門的就給他開門；羊也聽他的聲音。他按著名叫自己的羊，把羊領出來。既放出自己的羊來，就在前頭走，羊也跟著他，因為認得他的聲音。”（約 10:1~4） 主耶穌這比喻蘊含著許多屬天的奧秘！依當時生活習慣，這比喻眾人都聽得懂，但卻不明白箇中的意思。其實祂是羊的門（約10:7~9），祂也是那看門的，祂更是那好牧人；其實整的羊圈就是祂自己！在祂圈的裡的羊是安然無虞的；被祂領進去羊是有福的。“我就是門；凡從我進來的，必然得救，並且出入得草吃。”（約 10:9）這門的作用就是阻擋盜賊，保護圈中羊的安全；並且還是保證，就是“出入得草吃”！正如詩篇121:8所說，“你出你入，耶和華要保護你，從今時直到永遠。”另外，祂是看門的，只允許牧人進入。“我是好牧人；好牧人為羊捨命。”（約 10:11）一談到好牧人，令人想起詩篇23，“耶和華是我的牧者，我必不致缺乏。他使我躺臥在青草地上，領我在可安歇的水邊。他使我的靈魂甦醒，為自己的名引導我走義路。我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為你與我同在；你的杖，你的竿，都安慰我。在我敵人面前，你為我擺設筵席；你用油膏了我的頭，使我的福杯滿溢。我一生一世必有恩惠慈愛隨著我；我且要住在耶和華的殿中，直到永遠。”耶穌基督，祂就是這好牧人，為天父所差；他來了，不同於其他人，主耶穌說：“盜賊來，無非要偷竊，殺害，毀壞；我來了，是要叫羊（或作：人）得生命，並且得的更豐盛。是要叫羊（或作：人）得生命，並且得的更豐盛。”（約10:10）感謝主，如今我們得救，因為認得祂的聲音（約10:14），是蒙祂領回羊圈的。（約10:16）
DavidLi 2024年5月18日,11:20PM
1samuel 20:1-21:15;john 9:1-41;psalm 113:1-114:8;proverbs 15:15-17 “耶穌過去的時候，看見一個人生來是瞎眼的。門徒問耶穌說：拉比，這人生來是瞎眼的，是誰犯了罪？是這人呢？是他父母呢？”（約 9:1~2） 神的作為，往往難以測透。對於一個生來瞎眼的人而言，在當時是最無助的，也是最卑微的；因為生來的缺陷，他自己沒有選擇權；不但如此，還要被人定罪！按照當時的風俗，認為生來有缺陷的人，必定是這人、或是其父母有罪的緣故。其實所有人何嘗不是“生來瞎眼的”？因為很少人會認為自己有罪！這罪，就是自己的原罪。其實人從出生時就已經被罪綑綁了。 “耶穌回答說：也不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上顯出神的作為來。”（約 9:3）原來無論何事臨身都有神的美意！然而人測不透，且常被其所困擾，以致於忽略向神尋求。相信這生來瞎眼的人，他的無助與卑微的景象已表現在他的無言的上面。感謝主，祂就是真光（約9:5），不但要照亮一切黑暗，更要使人得以出黑暗而入光明。在這裡沒有看見這瞎眼人提出任何要求，惟看到耶穌的主動！至於這瞎子的作為，就是依循耶穌的吩咐，“耶穌說了這話，就吐唾沫在地上，用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上，對他說：你往西羅亞池子裡去洗（西羅亞繙出來就是奉差遣）。他去一洗，回頭就看見了。”（約 9:6~7） 主耶穌一切所行，惟成就天父所交託的；因為每一件事無論大小，都與神的榮耀有關。人若想與這榮耀有份，必須有主的吩咐並，順服祂的差遣，趕緊地行動。否則單憑著個人的熱心，是不能成就神榮耀的見證。故此，這生來瞎眼的人，在主耶穌使他得看見的事上，就是如此的作為。在耶穌醫治他的過程中，他沒有任何的聲音，只有行動的表現；而每一個行動，不是出於自己的意念，乃是遵循主耶穌的吩咐。因此，不但這生來瞎眼的得著醫治，同時還成了神榮耀的見證人。“他的鄰舍和那素常見他是討飯的，就說：這不是那從前坐著討飯的人麼？有人說：是他；又有人說；不是，卻是像他。他自己說：是我。 他們對他說：你的眼睛是怎麼開的呢？他回答說：有一個人，名叫耶穌，他和泥抹我的眼睛，對我說：你往西羅亞池子去洗。我去一洗，就看見了。”（約 9:8~11）一個原本極卑微的人，如今能夠坦然面對眾人，站在眾人面前說：是我。他能如此的剛強壯膽，乃是因親身經歷神的大能。不僅如此，他還能面對法利賽人的責罵，仍能泰然自若的回答他們，“那人回答說：他開了我的眼睛，你們竟不知道他從那裡來，這真是奇怪！我們知道神不聽罪人，惟有敬奉神、遵行他旨意的，神才聽他。從創世以來，未曾聽見有人把生來是瞎子的眼睛開了。這人若不是從神來的，甚麼也不能做。”（約 9:30~33）雖然因此他被法利賽人趕出去，卻成了他徹底得醫治的契機；“耶穌聽說他們把他趕出去，後來遇見他，就說：你信神的兒子麼？他回答說：主阿，誰是神的兒子，叫我信他呢？耶穌說：你已經看見他，現在和你說話的就是他。他說：主阿，我信！就拜耶穌。耶穌說：我為審判到這世上來，叫不能看見的，可以看見；能看見的，反瞎了眼。”（約 9:35～39）這被主醫好的瞎子，不但是肉體上的眼睛看見了，同時連裡面的心眼也得開了；這一天他蒙了永世之福。至此才是主耶穌完全的醫治。
DavidLi 2024年5月17日,11:08PM
1 Samuel 18:5-19:24; John 8:31-59; Psalm 112:1-10; Proverbs 15:12-14 “忿怒害死愚妄人；嫉妒殺死癡迷人。”（伯 5:2）以色列王掃羅對大衛態度的改變，就是因嫉妒而起。起因於這段話，“眾婦女舞蹈唱和，說：掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬。掃羅甚發怒，不喜悅這話，就說：將萬萬歸大衛，千千歸我，只剩下王位沒有給他了。”（撒上 18:7~8）雖然如此，這裡眾婦女的話只是點燃掃羅一系列攻擊的導火線而已。不禁令人好奇的是，同為神的受膏者，為什麼掃羅與大衛卻表現出兩種截然不同的態度？其關鍵在於在他們裡面是誰“居首位”！掃羅，並非不好；他愛民、親民，關注人民的動向；就屬地衡量作君王的標準，掃羅是不錯的君王。然而，掃羅輕忽了是誰使他成為以色列人第一任君王？又是誰使他的王位得以堅立？乃是耶和華、神成就了這一切！神的目的不是要高舉人，一切的作為乃是為祂名的緣故。當然神還有更深遠的定意，就是在神應許當中，豫表將來要作王直到永遠的那一位，就是基督耶穌！耶穌基督，不僅僅是要拯救一個民族，而是要使所有世人得救！當然祂也不是要推翻世上任何政權，而是與那管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰，並得勝；使人得以藉著祂能夠得以出黑暗而入光明；因耶穌基督就是真光！可惜掃羅坐上王位之後，沒有看見這一點，自然無法看清神如此定意；以致於他將神擺在其次。如此私慾就在掃羅裡面發動了。然而，起初掃羅並沒有發覺這等傾向；所以神藉先知撒母耳的口，或善勸、或警語告誡他。可惜掃羅總是顧念人勝於敬畏神，以致錯過神多次給予他回轉的機會。故此掃羅被天然血氣所勝，並隨著年日過去，漸漸地將內裡真實的光景浮現出來；就是他對王位的眷戀，與自己王朝永續的私心。所以，當掃羅聽到“掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬。”這句話時，他已經展開對大衛，神另一個受膏者的逼迫。 至於大衛，雖然同為受膏者，但他的眼目與掃羅截然不同！大衛是將神擺在首位；在敬畏神的前提下，不僅僅忠心於掃羅的託付，更凡事以神為尊；縱使掃羅已採取實際殺他的計謀與行動，大衛仍然忠心，而不掀起任何的波瀾，並採取迴避的態度；這正應了主的話，想要走神的道路，必須抱著受苦的心志。神也允許這些事情在大衛身上發生，乃是給予大衛隨時的操練，讓他學習在困境中倚靠神，被神所經煉！所以，在詩篇中，有許多大衛美好的詩篇，其中有的還是他在困境，甚至於絕境之中呼求神；但相當奇妙的是，事情還沒有過去，大衛呼求已經變為讚美了。當然事後，我們都知道神的手搭救了他。大衛的經歷，，也激勵我們學習用甚麼樣的態度處患難，原來讚美就是經歷神，越過難處的秘訣！
DavidLi 2024年5月17日,12:22AM
1 Samuel 17-18:4; John 8:21-30; Psalm 111:1-10; Proverbs 15:11 “君王不能因兵多得勝；勇士不能因力大得救。”（詩 33:16） 在撒母耳記上17中，這場以色列人對非利士人的對戰，正是這句話的最佳寫照。非利士勇士歌利亞，憑著高大身量與豐富的作戰經驗，以極盡囂張的威勢站在以色列軍隊面罵陣。“掃羅和以色列眾人聽見非利士人的這些話，就驚惶，極其害怕。”（撒上 17:11）當然他們的反應是可以理解的，這是因為憑著天然血氣，這眼前的景象著實震懾人心！其實他們有此反應的主要原因，所見的乃是屬地的，那屬地的難處就成為了網羅。以色列人是如此，這掃羅雖是神的受膏者，也是如此。或許我們有疑問，掃羅不是經歷過神奇妙的作為，為何還會有如此的反應呢？但我們不要忘記，掃羅並沒有將神擺在首位！許多時候他顧念人勝於敬畏神。除此，掃羅更因在除滅亞瑪力人的事上，神的靈離開了他。從此掃羅的舉止與反應，自然一般人無異了。正因著掃羅的失敗，顯出另一位神的受膏者～大衛的得勝！此時大衛未曾經歷過一場爭戰；所以，他並不是戰士。況且大衛來到這戰場也是偶然的機會，是受父親的託付，送家裡的食物給他作戰的哥哥們。“大衛把他帶來的食物留在看守物件人的手下，跑到戰場，問他哥哥們安。與他們說話的時候，那討戰的，就是屬迦特的非利士人歌利亞，從非利士隊中出來，說從前所說的話；大衛都聽見了。”（撒上 17:22~23）然而大衛的反應卻不同於其他以色列人，“大衛問站在旁邊的人說：有人殺這非利士人，除掉以色列人的恥辱，怎樣待他呢？這未受割禮的非利士人是誰呢？竟敢向永生 神的軍隊罵陣麼？”（撒上 17:26）大衛如此的反應，令人想起迦勒；迦勒，無論在窺探迦南地時，或是三十幾年爭戰迦南時，他向神的心志不曾動搖；他向摩西或約書亞所要之城～希伯崙，正是亞衲族中精兵所在，在以色列人進迦南後，是尚未奪取之城；其地勢顯要，易守難攻，迦勒卻滿有信心；這信心的憑藉，在於他的敬畏與神的應許；神應許說：，“惟獨我的僕人迦勒，因他另有一個心志，專一跟從我，我就把他領進他所去過的那地；他的後裔也必得那地為業。”（民 14:24）“於是約書亞為耶孚尼的兒子迦勒祝福，將希伯崙給他為業。所以希伯崙作了基尼洗族耶孚尼的兒子迦勒的產業，直到今日，因為他專心跟從耶和華─以色列的 神。”（書 14:13~14）因此，當大衛聽到歌利亞的罵陣，就有如此與眾不同的反應，當然這是他的眼目定睛於神的緣故！雖然如此，不可忽略的是，大衛是經過操練的，當然這操練來自於神。關於此點，從掃羅與大衛的對話中可以得知，“掃羅對大衛說：你不能去與那非利士人戰鬥；因為你年紀太輕，他自幼就作戰士。大衛對掃羅說：你僕人為父親放羊，有時來了獅子，有時來了熊，從群中啣一隻羊羔去。我就追趕他，擊打他，將羊羔從他口中救出來。他起來要害我，我就揪著他的鬍子，將他打死。你僕人曾打死獅子和熊，這未受割禮的非利士人向永生 神的軍隊罵陣，也必像獅子和熊一般。大衛又說：耶和華救我脫離獅子和熊的爪，也必救我脫離這非利士人的手。掃羅對大衛說：你可以去罷！耶和華必與你同在。”（撒上 17:33~37）神看人，不看外貌，是看內心！大衛雖在家中不被重視，但大衛的內心卻一心向神；因此，在他成長的過程沒有看到負面的情緒，反倒在所處的環境中，處處發現神的作為！如此被神操練過的人，如今面對非利士勇士歌利亞時，自然一無懼怕！“大衛對非利士人說：你來攻擊我，是靠著刀槍和銅戟；我來攻擊你，是靠著萬軍之耶和華的名，就是你所怒罵帶領以色列軍隊的 神。今日耶和華必將你交在我手裡。我必殺你，斬你的頭，又將非利士軍兵的屍首給空中的飛鳥、地上的野獸吃，使普天下的人都知道以色列中有 神；又使這眾人知道耶和華使人得勝，不是用刀用槍，因為爭戰的勝敗全在乎耶和華。他必將你們交在我們手裡。”（撒上 17:45~47）一個戲劇化的結果，大衛藉著一個小石子殺了人人懼怕歌利亞，成就了神榮耀的見證。 主耶穌說：“…在世上，你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界。”（約 16:33）苦難，人生在世在所難免的，但勝過苦難的秘訣，絕非倚靠屬地的勢力，而是完全倚靠神！但倚靠神，必須經歷從祂而來不間斷的操練，只要我們眼目定睛在祂身上，就能完全避免在經歷過程中負面情緒的生發，使神的試煉得以達到完全的果效。如此操練的結果，不見個人的色彩，只見基督生命的活出，與神榮耀見證的彰顯。在基督裡，是面對與解決一切事的關鍵，同時使我們能夠在世如天！因為主耶穌是從上面來到，正如他與猶太人的對話，“耶穌對他們說：你們是從下頭來的，我是從上頭來的；你們是屬這世界的，我不是屬這世界的。所以我對你們說，你們要死在罪中。你們若不信我是基督，必要死在罪中。”（
DavidLi 2024年5月16日,12:13AM
1 Samuel 15-16:23; John 8:1-20; Psalm 110:1-7; Proverbs 15:8-10 “耶穌又對眾人說：我是世界的光。跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光。”（約 8:12） 得生命、並在真光中行的確據，就在於聽到主的呼召，並且立刻付諸行動跟從祂！這光是生命之光，不是曇花一現的地上生命，而是持續到永遠的永生！如此豐盛的恩典，如今我們因信在基督裡都已經得著了；並且“聖靈與我們的心同證我們是神的兒女；”（羅 8:16）所以主耶穌的呼召是真的，祂的呼召也有真實見證的。或許有人質疑祂的見證如同這班法利賽人一樣，“法利賽人對他說：你是為自己作見證，你的見證不真。”（約 8:13）但耶穌的見證，不僅僅是建立在自己，同時還有天父為祂作見證；並且祂還是天父差來的。祂自己、天父與被天父所差，在在地見證了祂地上職事，就是所做的、與所成就的，不但可以攤在眾人面前，同時還可以獻在天父面前！無論是對人與對神這兩項，都見證了祂是從哪裡來的，當然也顯明他要往哪裡去！所以人對祂的質疑，祂一點不在意；因祂的一切所行，都是按著天父的意思行，並且所行的一切，都經過天父驗證過的！這地上有誰能夠如此聲稱，並且能夠如此坦然站在天父面前，將一切所行一一地呈現、並經得起驗證呢！見證的真假，在真光之中，無一遁形。 主是真光，照亮一切黑暗！就像主因應文士和法利賽人的試探，不但沒有落入他們的圈套，反而顯明了他們心中的黑暗與罪惡。“文士和法利賽人帶著一個行淫時被拿的婦人來，叫他站在當中，就對耶穌說：夫子，這婦人是正行淫之時被拿的。摩西在律法上吩咐我們把這樣的婦人用石頭打死。你說該把他怎麼樣呢？”（約 8:3~5）他們明知故問，並且所引用摩西的這條律法也是不錯的；然而這正顯出他們的罪惡之處！因為這律法的是如此寫到，“若遇見人與有丈夫的婦人行淫，就要將姦夫淫婦一併治死。這樣，就把那惡從以色列中除掉。”（申 22:22）既然這淫婦是行淫時被拿的，那此時姦夫又在哪裡呢？難道他們有所包庇？這就是他們的“黑暗”所在了。再者，試探耶穌，是他們的本意；舉凡試探人，就是取了撒但的原則；因為神不試探人，所以屬神的人也不是試探人；因此“人被試探，不可說：「我是被神試探」；因為神不能被惡試探，他也不試探人。”（雅 1:13）所以，耶穌面對他們的試探，一如既往，如同回應撒但的試探一樣，不用自己的話語，而是引用這律法的定規，“…對他們說：你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打他。”（約 8:7）按律法所定，第一個見證人要先拿石頭打；既然他們都是見證人，當然知道誰是最先發現這婦女行淫這宗罪的。但結果卻是，“他們聽見這話，就從老到少，一個一個的都出去了，只剩下耶穌一人，還有那婦人仍然站在當中。”（約 8:9）他們先蒙光照的結果，就顯明原來這事的目的果然不是止住這惡，而是動機不純，想要藉此試探耶穌，抓祂把柄！主耶穌自然知道他們的企圖，因祂不但鑒察人心，知道人所思所想之外，祂更是真光，要照亮一切黑暗，使人得以出黑暗入光明。因此祂簡單的一句話，卻帶著亮光與能力，深深地射入每每個在場人的心中。可惜“光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光。”（約 1:5）正是這班人行動的寫照！一個接一個的離開了。其實這也是當今多半的世人對福音的反應；倘若真能把握如此回轉的良機，承認自己的罪，那必然得救！雖然“只剩下耶穌一人，還有那婦人仍然站在當中。”卻形成一幅更奇妙的景象，一個無罪的耶穌，與犯了大罪的淫婦；那無罪的主耶穌且有審判權柄的（約5:27），對那犯罪的淫婦說話；“耶穌就直起腰來，對他說：婦人，那些人在那裡呢？沒有人定你的罪麼？他說：主阿，沒有。耶穌說：我也不定你的罪。去罷，從此不要再犯罪了！”（約 8:10~11）是一句審判的話語，耶穌不定她的罪；這並非赦了她的罪，而是擔當了她的罪！公義中卻滿了慈愛；耶穌基督，以無罪代替罪（林後5:21），此舉正合乎天父的旨意；祂道成肉身也原是為此！另外，“去罷，從此不要再犯罪了！”祂這話帶著鄭重的囑咐，同時蘊含著無限憐憫、慈愛與恩典。正是這恩典的寶貴，更令人不可輕忽，提醒著蒙恩之人不要再陷於罪的網羅之中了。其實耶穌這話也是對所有蒙恩之人說的；因為神要求的絕對聖潔，是祂以自己成為我們的代替，滿足了神的一切要求；我們既已蒙這恩，在基督裡得以進到天父面前，就當寶貴這恩，否則再也沒有其他的挽回祭可以使我們再次得救了。
DavidLi 2024年5月14日,11:05PM